2016年01月29日

死者を葬ることはそれぞれの文化だった (もともとは郷土に葬られていたから死者も郷土と一体化していた)



死者を葬ることはそれぞれの国や地域の文化だった

(もともとは郷土に葬られていたから死者も郷土と一体化していた)


死者というのが葬儀でも墓でも問題になっているのは社会が変化して家族関係でも人間関係でも変わってしまったからである。
不思議なのはそもそも家族墓は江戸時代にはなかったのである。
武士でも、、、家というは墓はない、苗字名前があっても、、、家という墓はない
個人墓が基本である。、、、家というときそれは江戸時代から連続しているようでも江戸時代は個人墓であり、、、家の墓はない、一家の墓になったのは明治以降なのである。
それでも個人墓から夫婦墓となり家族の墓になった。
それは明治政府の意向でそうなったのであり政治的なものとして明治以降に作られたものだった。
家を中心にして家庭を作り国造りの基盤にしたためである。
だから最近家族墓から個人墓に逆戻りしているというときそうなっても不思議なことではない、前にもどっただけだとなる


家族墓が一家の墓が後継ぎなどがなくて維持できないというのも江戸時代でもそんなに一家の墓を維持しようとしていないし墓は個人墓であり墓がないのが庶民では普通だったのである。
それで江戸時代の後期になると農民でも生活に余裕ができて個人墓を作ったのである。
そもそも庶民には墓はなかった、村では共同で埋葬する場がホトケッポなどがこの辺ではあった。でも家族の墓とか個人の墓とかはそこになかったのである。
つまり村人が死んだらホトケッポとかに葬られて墓はない、お参りはそのホトケッポに村人がしていたとなる
それが共同墓地だったとなるから共同の墓地をまた志向しているのは江戸時代にもどるということである。
ただ村というものではないからその形は同じでも内容はまるで違ったものとなる


いづれにしろ死者をどうするかは一つのその国ごとの地域地域の文化である。
先祖が春になると山から里におりてくるというときそれは稲作文化が作り出したものである。山からは絶え間なく水が流れて大地をうるおして稲ができるからである。
そして先祖は山に眠り村人を見まもってくれるというのはそうした稲作文化から生れた死者の見方であった。
死者をどう扱うかというのは本当にどうしていいかわからないものである。
そもそも死者が何かとなると一つの解答などないからである
骨にあるのか?名前にあるのか、墓に死者がいるのかとなるとこれもわからない
骨は土になり個人の骨が一緒になりわからなくなった。
するともう骨から個人は識別できない、骨はその土地の土になったともなる


現実に骨はその土地の骨となるということもある。自然だったら木がその土地に根づきやがて老木となり朽ちてその土地の土に帰り養分となる
人間も生物だからそういう生物的感覚として葬るということもある
そしてそれが自然なのかもしれない、現代はむしろ不自然なことが多くなったから死者も不自然に葬られるのである。
いろいろ葬儀の仕方が志向されるのもかえってそれが不自然になることもある
だから今回自分で母の葬儀をして49日間は死者は家にいるという死者への対処の仕方は意味あるものだと思った。
ちょうど49日間というのが時間的に何か家に本当にまだいるのだという時間感覚だったのである
だからこういう死者への文化は何か意味があり簡単に新たに作れないのである。
これは別に仏教とは関係ない、日本古来の風習なのである。
ホトケとは仏教でいうお釈迦様のことではない、ホトケとは死者のことである。
もともと日本語なのである。神仏習合したものとして伝えられて来たのである。


自然だというとき今は地域が喪失して地域の文化が失われた。
死者を葬るというとき何か供物でも土地でとれたものお菓子でも地元で作られた菓子などを供え物とすることがふさわしい
今ならいくらでも外から食料が入ってくるが仏様には土地でとれたものがふさわしい
そして仏様はその土地の人とかかわるから郷土と密接に関係していたのである。
郷土史と深く関係していた。
自分が墓に興味をもって郷土史を研究したように墓は郷土と密接に関係していた。
なぜなら墓は単なるものでない、死者の魂が眠っているとなれば郷土に生き続けているのが墓だともなるからである。
要するにその土地と一体化して存在し続けるともなる


人が死ぬということはまたどう生きたかとういうことも問われる。
するとどこに長く生きたのかということも問題になる。
転々として転勤して生活しているようだと何かどこに生きたかわからなくなる
そういうことも今では多くなっている。
そういう人は遊牧民であり死んでその土地の土になるという感覚はなくなる
千の風になってとかなるだろう。
ただ墓地であれ墓であれそれは家より寿命が長い、家は一代二代でなくなるが墓は容易にその土地にあってなくならないものとしてある
だから墓地は具体的に郷土史を知るものとして自分は興味をもったのである。
そして死者を生者が見まもるということもあるが逆に生者が死者を見守るということがある。
それは近い方がいいのである。自分はすぐ近くに墓があり毎日その前を通っているから手を合わせたりしているから死者とともに生活しているとさえなる。
でも墓から離れて暮らす人はそうはならない、都会では別に墓を求めて遠くに墓参りするがそれは別荘みたいなものであり近くの人か関心があるわけでもない
墓とかもやはりその土地で長く暮らしていたら継続してそこにあり生者に見まもってもらいたいとなる
生者ー死者には双方向の関係が必要なのである。


49日は家にいるというときそれは家には最も長くいたからである。
それもまた都会のように家を転々としていればそうはならない
一定の土地に定着しないで転々としていればその土地に愛着をもてないだろう
その延長として墓もまたどこにあるべきともなる
墓なんか一層ない方かいいとういふうにもなり海に骨をまいたり樹木葬となったりするのかもしれない。死者は千の風になるとかになる
啄木の墓は函館にあるのがふさわしい、波が打ちよせ雪に埋もれてあった。
何か荒寥として放浪の詩人の墓にふさわしい場所だったとなる
外人墓地などもあるから墓にもいろいろある。
ただ基本的には長く暮らした場所に故郷にあるのがふさわしいとなる
そこでは生者と死者は以前として関係して生活が継続されるというのが何か自然だなと感じる。
ともかく現代はあるゆることが不自然だというとき自然から離れてしまったからそうなる自然村があるというとき縄文時代だったらまさに自然村であり自然と一体化した村だっただからそこではなんでも自然の中で自然なものとして生も死もあったとなる
樹木葬とかでも何か無理して自然に帰ることを作り出さねばならなくなったのが現代なのである、自然からかけはなれた生活になったからそうなったのである。


タグ:死者と郷土