2012年10月26日

語る文化が見直される (人間回復のために江戸時代への回帰が求められる時代へ)


語る文化が見直される

(人間回復のために江戸時代への回帰が求められる時代へ)

●語ることは何なのか?


語ることは何なのかなど問う人はいない、毎日語っている、しゃべっているではないか?今さら語ることがなんなのだとなる。ところがメデアがこれだけ多様になり急速に発達した結果、江戸時代にあった語る文化が喪失していたのである。江戸時代までの伝承は小さな村でも語ることであり語り伝えることである。身近な家のことでも語ることでしか伝えられない、それで膨大な民話が残された。
しかし今や家であれ村であれ語るということができない状態になっている。語る場所もないし語る時間もないのである。メデアの発達で膨大な情報が日々入ってくる。その情報にも追われるのが現代である。本も書いためたが膨大で家が傾くほどの本が集積していた。そしてなお本を買い続けている。今度は書店はほとんどいかない、アマゾンで配送料無料になったから買う本がまた増えたのである。例えば鎌倉を知りたいというときどうしても手元の本だけではたりなくなるからもっと詳しく知り多たいとなり鎌倉について文章を書いていると必ず参考になるものが必要であり本を注文する。そしてまた本を減らしてもふえてゆく。ただもう年だから読めない必要ない本は捨てているから半分くらいにはへる。人間が情報を処理する、読める本はつくづく限られている。今は自分の文章を書くために引用するために今まで読んだ本を参考にしている。もう本を読むのは限界なのである。でも自分で文章を書くときどうしても参考にせねばならぬものがあり本には濃密なプロの書いたものだから引用する文が発見されずある。何回か読んでも忘れていたのである。


江戸時代まで語りの文化だったというときその原因は文字を読み書きできない人が多数だったからである。これはヨ-ロッパでも同じである。聖書を印刷してみんなが読めるようになったのはルタ-の宗教改革以降である。一六世紀以降だからそれまでは聖書は聞かされても庶民は読んでいない、教会に行って聖書やキリストの事跡を絵で教えられたりしていたのである。文盲が多いというときどこでも語りとか絵や建築など具体的なもので教えを伝える。仏教でも仏像は偶像になるけど仏像を通して仏の教えを伝えることが普及させた。仏像はただ大きいものだったら意味がない、そこに精神的なものの象徴として具現化されているから心ひかれる。鎌倉の大仏が忍性菩薩だというときひたすら耐えている姿が仏像から浮かびそれに習うということがある。相馬市の日立木の仏像は明治以降作られたもので大きいのだが何か精神性が感じられないから文化財とも言えないのである。だから仏像は拝むべきものではない、その精神性をくみとり習うものであり神のように拝むべきではないのだ。日本人はあらゆるものに拝みすぎるのである。それは偶像崇拝につながっているから危険なのである。


昔の文字の教育はほとんど京ばかりで僧でも田舎にいる者は暗誦が仕事であった。はるばる九州から豆を背負って学問しにきたとうい話しもあり地方にはその機会が至って少なかった。聴衆は物語の愛好者であったけれどもやはり上下を通じて皆一種の盲であって写本の必要なかった点は語る座頭も同じだった。(柳田国男-雪国の春)


語るということを最近自分自身が再発見したのは自分の墓のある墓地で天保時代の碑を発見したことである。それは同じ故郷の八九才の人とともに偶然発見した。自分の墓のすぐ近くだったが気づかなかった。なぜならそれが誰かの墓だと思っていたからだ。しかしそれは違っていた。ここがもともとは隣が鹿島神社になっているごと神宮が神宮寺となったのである。天保時代はここは寺だったのである。そして不詩朗謡と四文字が記されてあった。これは墓ではないここがもともと寺でありそれで寺子屋の役目を果たしていて戒めとして記されていたらしい。朗謡は朗詠であり暗唱のことであり詩文とせず暗唱せよという戒めを記していた。でもなぜそんなことをいちいちここに碑にしてまで記していたかということになる。それはやはり仏の教えであれともかく暗唱することが第一とされた。そもそも文字を書けない読めない人が多いというとき暗唱することが学ぶことの第一になるからだ。

江戸時代の文化は伝えることはほとんど語ることである。それは江戸でも落語があり村では民話が残っている。それらは書かれたものではない、語られたものなのである。膨大な民話は今は書かれたものとして読んでいるが実際は身近な人によって語られたものである。もちろん本で読んだりしない、本そのものが村にはないからだ。語り伝えられたことが代々伝えられて残ったものである。
江戸時代の情報環境は田舎だったら本もない、語られたものからしか知ることができない、だから語り伝える人が遊行して語り伝える人が生まれた。この辺の宝財(ほうさい)踊りなどに浄瑠璃があるのはこれも大阪などから語り伝える人が来たから伝わって祭りとして残っている。事件でも物語でも遠くのことは語り伝えることがなければ知り得ようがない時代だったのである。
田舎にいる者は暗誦が仕事であった・・やはりこの碑の意味は暗誦しろということであった。それが学ぶことであり知ることだったのである。


南相馬市鹿島区の町内の墓地の碑の謎
http://musubu2.sblo.jp/article/59292470.html


●盲人の琵琶法師から始まった各地への語りの伝播

 


盲僧が琵琶を弾くようになるのは、任明天皇の子人康親王が盲目となり、ほかの盲僧にも琵琶を教えるようになって以来といわれている。鎌倉時代初期には、そのような琵琶法師が多数存在していた。
江戸時代の日本には眼病が多く、盲人の出現率も高かった。

 痘瘡や栄養失調で失明する者が多かった。鎖国直前に来日した宣教師フロイトは「日本人の多くのものが痘瘡で失明する」(『日欧文化比較』)と語り、幕末に来日したポンペも「世界のどこの国をとっても、日本ほど盲目の人の多いところはない」(『日本滞在見聞記』)と語っている。
 盲人が多かったこともあり、彼らは当道(検校・勾当・座頭)といわれる集団をつくり、盲人同士の相互扶助と生活保護の連帯社会を形成していた。按摩業はこの組織によって支配され保護されていた。
 それにたいし貧しい盲目の女性たちが生きるためにつくっていた集団が瞽女はうら悲しい女旅芸人というイメージがある。「瞽女」とはむつかしい字であるが、瞽は盲目のこと、御前に仕えるという意から「御前」という字も当てられている。広重と豊国はこの「雙筆五十三次」の「舞坂」
で、瞽女の一行を描いている。


立川昭二『生と死の美術館』岩波書店2003年
・¥世界大百科事典内の目星の言及

・【目‖眼】より

…これは劣悪な栄養と過酷な労働に起因して発生した。このほか病目(やみめ),はやり目といわれる急性・慢性結膜炎,ただれ目といわれる眼瞼縁炎,星目,目星といわれるフリクテン,打目(うちめ),突目(つきめ)などの外傷,あるいはものもらい,目いぼといわれる麦粒腫,それにトラコーマ,虹彩炎,翼状片,緑内障,弱視など,江戸時代の眼病は多彩をきわめていた。また江戸時代にはおよそ7万5000人以上の盲人がいたといわれ,疫病や栄養失調のために失明し,彼らは当道(とうどう)や瞽女(ごぜ)などの集団を形成していた。…
・※「目星」について言及している用語解説の一部を掲載しています。

・医学者のツルンベルクは『日本紀行』の中で日本人に眼病(赤眼、爛眼)が多発している原因を炭の煙(;囲炉裏の薪炭の燻煙)と便所(トイレ)の臭気・悪ガスにあるとしています。

また幕末の安政4年(1857年)から文久2年(1862年)まで在日したお雇外国人医師のポンペも日本人に眼病がきわめて多いことを指摘、『日本滞在見聞記』で長崎においては住民の大体8%が眼病に患っているとし、日本人に盲人が多いのは治療法の誤りにもとづくものであるとしています。
http://www.tpa-kitatama.jp/museum/museum_46.html

 


一〇人に一人くらい盲人がいたということが琵琶法師など語り伝える遊行の人が増えたのである。これは最初は仏教の無常を教える布教者ともなっていたがあとはただ語るものとなっていった。 この琵琶法師で相馬市の病院で新地の人がしきり琵琶転がしという地名があるということを言っていた。山の方にありやはり険しい道だからそんな名がついた。牛転がしとか道の険しい場所は危険だからそうなる。たしかに転げ落ちるということは道が狭いから目撃する人も多くいてその名がついた。ただこの辺にもそんな伝説が伝えられていたことに驚いた。岩松氏一族惨殺も鎌倉時代だからこの辺に琵琶法師が来ても不思議ではない、これは別に地名にのっていないから話しとして伝えない限りわからなくなる。その人は自分で土地のことを調べていた。ただなかなかそういうことを話す相手がいないということがあった。そういうことに興味を持つ人が近くにいるとは限らないからである。ただこの辺でも八〇才以上の人はそうした語り部としての素養をもった人がかなりいることに気づいた。自分があった八九才の人もそうであり病院であった老人はたいがい何かを語り興味深いものだった。病院という場が何か語り安い場所だったのである。とにかくホメロスも盲人だったらしいというとき外国で目の病気が多かったのかもしれない、栄養不足なことは同じだからそういうことがありうる。医療は極めて劣悪なものだったことは同じだからである。


●語り伝えることが郷土史の基本


郷土研究というとき、むずかしい本ばかりを学者のように読むことではない、その土地に語り伝えられたことを知ることである。柳田国男の功績は本から学問を作ったのではない、語り伝えられる口碑を重んじて新しい民俗学の学問を作り出したのである。遠野物語でも一人の土地の人から聞いてそれを筆記して本にしたのである。現代はメデアも多様だがそもそも語る文化とは根本的に違っている。語るということは一人のことではない、本は一人で読めるから個人主義を発達させたというのもわかる。本を読むこと書くことは孤独な作業なのである。ところが語ることは相手がいて聞き語ることだから共同作業なのである。そのことを病院や八九才の人としてきて語ることが語り合うことが長い間の人間の根源的な営為としてあったことに気づいた。それは江戸時代では当然のこととして当たり前のこととして行われていたのである。まず囲炉裏などで聞かされるのは身近なものが多い。それは現代のような地球の裏側までのことを貪欲に知ることではない、その語られることは極めて具体的な回りの世界と密接に結びついていた世界である。小さな村では事物と物と事件でも語ることは言葉は具体的に結びついている。言葉が先にある世界ではない、具体的なものがある世界である。そのものは直接ものがつくとかなり心を影響する世界だった。そこではものと言葉の分離はないのである。

現代は言葉とものが分離している。特に都会となると自然の事物と切り離されて語られる。回りの事物と言葉が密接に結びつかないのである。だから言葉が死んだというときそういう自然から離れた極めて人工的空間で生活しているからそうなる。だから本来の沈黙から語る言葉の重みはまるでない、商業用語となり本来言葉がもっていた詩的な言葉は喪失したのである。言葉すでに数字のようなものとなっているのだ。語ることはやはり一つの密接な共同体の交わりがあり自然をアイデインティティとするところでないと機能しないのだ。それは新聞とかマスコミとか本でも成されない世界である。語ることは人間の根源的な精神的営みでありそれは本来は小さな共同体があって成されたものである。古事記などもそうして語り部が語られたものであり書かれたものではない、現代に語りが喪失したというときマスメデアによって人間の本来のそうした語ることが代替わりされてしまった。ただマスメデアの伝えられたものを消費するだけのものとなった。だからこそマスメデアに情報操作されるようになった。マスメデアが余りにも巨大な力をもつようになったのである。マスメデアを通じてしか知り得ないことが多々あり全国規模世界規模になった情報世界は小さな村や共同体で語る文化を喪失させたのである。


つまり現代の複雑巨大化した文明は主体的に存在がかかわることができない、巨大なものにただ操作されるだけでありお互いに語るものとしてはありえない世界である。津波のことでも原発のことでもあらゆることが政治でもマスコミを通してしか伝えられないときただ操作されるだけのものとなってしまう。だからマスコミがあたかも人を差配して操り人形にさせられるのである。そしてマスコミを通して人を演出される。マスコミを通して有名になった人はマスコミによってでありその人が古代のような神話の英雄ではない、マスコミによって作り出された演出された虚像を巨大化しているのである。テレビにでただけどあたかも何でもない人でも重要な人物に演出される。政治家でもテレビに出ないと重要ではない忘れられた人物にされる。テレビに何回もでているとその人はアナウンサ-でも重要な人物に見えるのである。でもテレビからタレントでも消えるとその人は存在すらしなくなる。あとで死にましたなどと一回だけ写りその人は消えてしまうのである。別にテレビに移らなくてもタレントでも生きていたけど遠いと知り得ようがないのだからテレビに写らないと死んだと同じなのである。インタ-ネットのメデアは個々がメデアとなり結びつくということがある。でもマスコミはある個人が巨大化され演出され虚像が形成される。そこに錯覚が作り出される。政治家でも小泉劇場とかテレビをマスコミを利用して演出して虚像が作り上げられたのである。橋下氏も石原慎太郎などもそういうマスコミを通じて巨大化される。実際にもともとはテレビに頻繁にでたタレント出身であることでもわかる。だから堅実性はないがそういうことは今の時代ではどうでもいいのである。大勢の人にともかく話題になり知られることが先決でありあとの政策やその他は二の次ちなるのだ。テレビに写っただけで大勢に知られる力をもつことになるのが大衆社会でありその大衆を導くのがマスメデアになっていたのである。


江戸時代で誤解しているのは江戸の長屋ですら生涯同じ場所に住んでいた。ドラマだと浪人がどこからからやってきてどこかへと消えてゆくような感覚になるが一般の人は生涯同じ長屋に住んでいた。だから親密な交わりが田舎の村と同じように作られていたのだ。都会だったら絶え間なく人は移動して移住している。そういうところでは語る文化などありえない、語るにしても一代だけではない、代々語り伝えるには何代も同じ場所に住んでいる必要があるのだ。江戸時代は職人すら十代以上つづいていたりと長い時間の中で密接な関係が築かれていたのである。そういう社会は精神的に安定していたのである。もちろん今のような鬱病なども非常に少ない社会だった。裁判にしても人情裁判でありいい人と悪い人は評判で判決を下す奉行もわかっていて人情裁判になった。現代の裁判は法律で複雑怪奇になる。なぜならその人がどういう評判の人とか何が悪人なのかもわかりにくい社会だからである。悪というのが見えにくい社会なのである。江戸時代は悪は判別しやすく見えやすかったのである。同じ場所に生涯住んでいればその人となりがわかりやすいたからそうなった。今は外国人も交じり移動しやすいからわかりにくいのである。そんな社会窮屈だといえばそうだけどそれが犯罪を少ない社会にしていたのである。犯罪を犯しにくい社会だったのである。


最近、インドのある村にユネスコの実験として水道が設置された。しかしまもなく村人はその水道のパイプをとりのぞくことを要求したのである。彼らの立場からすれば共同井戸にみんなゆくことがなくなれば村の全社会生活が衰えてしまうと思ったからである。(マクルハ-ン-人間拡張の原理)


これに象徴されているのが現代の便利な生活なのである。村という密接なコミニケ-ションの場は水道で個々の家庭に分断されそこで村人が集ることもないから互いに語り合うこと意志を疎通させることもなくなる。そうすると互いに孤立して今度はテレビを見るようになると世界のことが気になり村のことより遠くが現実的問題のように切実なものとして見えるのである。村人は地球の裏側に関心をもち近くには関心をもたなくなるのである。水道は一例であり車でもそうだしあらゆるものがそうなっているからもう昔のような村の共同体などありえようがないというのが現実である。それも回復できないというのも現実である。それでもやはりそういう文明の便利な生活が何かおかしいと気づきはじめて来た人たちがふえてきている。原発事故も実際は文明のそうした複合的要因で大事故になったのである。もちろんじゃお前は江戸時代に帰り電気もないところで暮らせと言われるがそういう極論ではない、今人々は失われたものを求めている。それが語りあうことであり語りの文化の復活なのである。それはマスメデアを通じてはな成されない、インタ-ネットはそういう時代の求めるものがあり技術として発明された。でもそれ以上に直接語り合う、語り伝えるということが求められ時代になる。それはやはり精神的には江戸時代への回帰なのである。


●時事問題の深層に書いたものです-参考にしてください

現代の妖怪(メデアが育む妖怪)
http://www.musubu.jp/internetmedia.htm#youkai